“Nuestra sociedad es conocida por su ritmo acelerado, sus condiciones de estrés y su incapacidad para gestionar las toneladas de basura que produce a diario. Esto incluye no sólo los desperdicios del hogar de las personas, sino también la basura emocional producida en el interior de su cuerpo. Bajo la influencia de esta estresante sociedad, sus virtudes disminuyen gradualmente, y surgen las emociones negativas, como la rabia, el miedo, la preocupación y la impaciencia. Éstas debilitan todavía más las virtudes, forzando gradualmente a la gente a sobrevivir en base a energías negativas y de baja calidad. Los síntomas se manifiestan, en su grado extremo, en forma de enfermedades, problemas sociales y violencia.”

Mantak Chia. La sonrisa interior. Ed. Obelisco.

“A la violación de las masas, que el fascismo impone por la fuerza en el culto a un caudillo, corresponde la violación de todo un mecanismo puesto al servicio de la fabricación de valores culturales. Todos los esfuerzos dirigidos al esteticismo político culminan en un solo punto. Dicho punto es la guerra… Fiat ars, pereat mundus, dice el fascismo, y espera de la guerra, tal y como confiesa Marinetti, la satisfacción artística de la percepción sensorial modificada por la técnica. Resulta patente que esto es la realización acabada de l’art pour l’art… La humanidad se ha convertido ahora en espectáculo de sí misma. Su autoalineación ha alcanzado un grado que le permite vivir su propia destrucción como un goce estético.”

Walter Benjamin.

“Nuestra época, sin duda alguna, prefiere la imagen a la cosa, la copia al original, la representación a la realidad, la apariencia al ser… Para ella, lo único sagrado es la ilusión, mientras que lo profano es la verdad. Es más, lo sagrado se engrandece a sus ojos a medida que disminuye la verdad  y aumenta la ilusión, tanto que el colmo de la ilusión es para ella el colmo de lo sagrado.”

Feuerbach. (Prólogo a la segunda edición de La esencia del cristianismo).

“… A lo que hace referencia es a la “Madre Naturaleza”, Natura naturans, creadora, no a lo que quiera que se presente a nosotros en nuestro entorno inmediato y natural, Natura naturata, lo creado. El arte no es una mera sensación o emoción, sino un acto del intelecto, o “cognición”. Y ha de cumplir dos condiciones para ser arte: ha de ser útil y significante. “La medida exacta de nuestra indiferencia a estos valores, se refleja en la distinción corriente entre bellas artes y artes decorativas, en la que se requiere que las primeras no tengan ninguna utilidad, y las segundas ningún significado: y en nuestra distinción equivalente entre el artista inspirado, o el genio, y el trabajador adistrado”, dice Coomaraswamy. En la visión tradicional del arte no hay ninguna belleza que pueda ser separada de la inteligibilidad. Todo en este arte ha sido un arte aplicado, nunca un arte por el arte y, con Sócrates, “nosotros no podemos dar el nombre de “arte” a algo irracional”. La obra de arte sólo pertenece a nuestra “vida” cuando se ha comprendido y no cuando sólo se ha sentido.” 

A.K. Coomaraswamy. La Filosofia del Arte. Ignitus Ediciones.

43

“En la Antigüedad, las personas vivían vidas holísticas.
No exageraban la importancia del intelecto, sino
que integraban la mente, el cuerpo y el espíritu
en toda las cosas.
Esto les permitía llegar a ser maestros del conocimiento,
en vez de ser víctimas de los conceptos.
Si aparecía un nuevo invento, indagaban los
problemas que podría causar, así como las ventajas
que ofrecía.
Apreciaban los antiguos métodos que habían
demostrado ser eficaces, y apreciaban los nuevos
métodos si podían demostrar su eficacia.
Si quieres dejar de estar confuso, imita a los
antiguos: unifica tu cuerpo, tu mente y tu espíritu
en todo lo que hagas.
Escoge alimentos, vestidos y techo de acuerdo
con la naturaleza.
Confia en tu propio cuerpo para trasladarte.
Deja que tu trabajo y tu ocio sean la misma cosa.
Ejercita todo lo que desarrolle todo tu ser y no sólo
tu cuerpo.
Escucha música que conecte las tres esferas de
tu ser.
Elige dirigentes por su virtud y no por su riqueza
o poder.
Sirve a los demás y desarróllate al mismo tiempo.
Entiende que el verdadero crecimiento procede
de afrontar y resolver los problemas de la vida
en armonía contigo mismo y con los demás.
Si sigues estos simples y viejos procederes,
estarás continuamente renovado.
Lao Tse. Hua Hu Ching. Arca de sabiduria. 2011.    

55

Las prácticas holísticas de los antiguos maestros
abarcan la ciencia, el arte y el desarrollo
personal espiritual.
Mente, cuerpo y espíritu forman igualmente
parte de ellas.
Éstas incluyen:

1.   Yi Yau, la ciencia de la sanación que incorpora

      la diagnosis, la acupuntura, las plantas medicinales,
      la dieta terapéutica y otros métodos.
2.   Syang Ming, la ciencia que predice el destino
      de una persona mediante la observación de
      los síntomas físicos de su rostro, esqueleto,
      palmas de las manos y voz.
3.   Feng Shui, la ciencia de distinguir los rayos
      de energía sutil en una zona geográfica para
      determinar si ésta es adecuada para sostener
      las actividades de un edificio o de una ciudad
      que deba de ser construida en ella.
4.   Fu Kua, la observación de las alteraciones
      sutiles del yin y del yang, con el objeto de
      tomar decisiones armoniosas con los
      aspectos monifiestos y los ocultos de una situación.
      La base del Fu Kua y de toda la práctica
      taoísta es el estudio del I Ching,
      o Libro de los Cambios.
5.   Nei Dan, Wai Dan y Fang Jung, las ciencias
      de afinar la propia energía personal a través
      de la alquímia, la química del desarrollo de
      la energía sexual equilibrada.
6.   Tai Syi, la ciencia de la revitalización
      mediante la respiración y los técnicas de
      visualización.
7.   Chwun Shi, la transformación de la esencia
      espiritual de una persona mediante el
      mantenimiento de sus pensamientos en armonía
      con la Fuente Divina.
8.   Shu-Ser, la armonización de la vida cotidiana
      con el ciclo de los rayos de la energía universal.
9.   Bi Gu, la práctica del ayuno en días concretos,
      a fin de reunir la energía vital que emana
      de las posiciones armonizadas de ciertas
      estrellas.
10. Sau Yi, la ciencia de aceptar totalmente la
      unidad trascendental integral, a fin de realizar
      el concepto de la “perla mística”.
11. Tai Chi Ch’uan, la realización de ejercicios
      físicos para inducir y dirigir los flujos de
      energía dentro del cuerpo, con el objeto de
      obtener el dominio de éste, de la respiración,
      de la mente, de los órganos internos, de la
      vida y de la muerte.
12.  Fu Chi, la ciencia de rehacer y refinar la
       propia energía mediante alimentos puros y
       hierbas medicinales.
13.  Chaun Se, la visualización interna de la
       unidad del propio ser interno y externo.
14.  ‘Dzai Jing, la purificación de la energía a
       través de prácticas ascéticas  
15.  Fu Jou, el dibujo de imágenes místicas y la
       escritura y recitación de invocaciones misticas
       con el objeto de evocar una respuesta del
       ámbito sutil del universo.
16.  Tsan Syan, el proceso de disolver el ego y de
       conectarse con la Gran Unidad mediante el
       estudio de las escrituras clásicas y el diálogo
       diario con un maestro iluminado.
17.  Lyou Yen y Chi Men, las ciencias místicas de
       la articulación de la energía con el objeto de
       influenciar los acontecimientos externos.

De todas éstas, la más importante para los principiantes es el estudio del I Ching, que permite percibir las influencias ocultas en cada situación y, de este modo, establecer medios equilibrados y espiritualmente evolucionados para responder a la misma.

Todos ellos son instrumentos para alcanzar el Tao.
Estudiarlos es contribuir a la unidad, armonía y sabiduría universales.”
Lao Tse. Hua Hu Ching. Arca de sabiduria. 2011.

 

75

“¿Te gustaría liberarte de las regiones inferiores
de la vida?
¿Te gustaría salvar al mundo de la degradación
y de la destrucción al que parece destinado?
Apártate entonces de los movimientos superficiales
de masas y ve en silencio a trabajar sobre tu
propia conciencia de ser.
Si quieres despertar a toda la humanidad, despiértate
a ti mismo.
Si quieres eliminar el sufrimiento del mundo,
elimina todo lo que es oscuro en ti mismo.
En verdad, el mayor don que tienes para ofrecer
es el de tu propia transformación.
Encuentra, pues, a un maestro que sea un ser
integral, un faro que extienda su luz y su virtud
con ecuanimidad sobre quienes le aprecian y sobre
quienes no.
Date forma en su molde, bañate en su nutriente
irradiación y reflejala al resto del mundo.
Llegarás a comprender una verdad eterna:
siempre hay un hogar pacífico para ser virtuoso.”  
Lao Tse. Hua Hu Ching. Arca de sabiduria. 2011.

77

“La humanidad se hace cada vez más inteligente,
pero es claro que cada día hay más problemas y
menos felicidad.
¿Cómo puede suceder esto?
Porque inteligencia no es lo mismo que sabiduría.
Cuando la sociedad abusa de la inteligencia
parcial e ignora la sabiduría holística, sus miembros
olvidan los beneficios de una vida sencilla y natural.
Seducidos por sus deseos, emociones y egos,
se convierten en esclavos de exigencias corporales,
lujos, poder, religión desequilibrada y excusas
psicológicas.
Entoces empieza el reino de las desgracias y
de la confusión.
Sin embargo las personas de espíritu superior
pueden despertar en tiempos de agitación para
sacar a los demás del lodo.
¿Pero cómo puede uno solo liberar a muchos?
Primero, liberando su propio ser.
No hace esto elevándose a sí mismo, sino
rebajándose a sí mismo.
Se rebaja a sí mismo a lo que es simple,
modesto y verdadero; integrándolo en sí mismo, llega
a ser maestro de la simplicidad, de la modestia y
de la verdad.
Emancipado totalmente de su previa vida falsa,
descubre su naturaleza original pura, que es la
naturaleza pura del universo.
Desprendiendo libre y espontáneamente su
energía divina, trasciende constantemente
situaciones complicadas y arrastra todo lo que le rodea
de nuevo a su unidad integral.
Por ser una divinidad viviente, cuando actúa
el universo actúa.”       
Lao Tse. Hua Hu Ching. Arca de sabiduria. 2011.

 

VIDA

“Después de todo, todo ha sido nada,
a pesar de que un día lo fue todo.
Después de nada, o después de todo
supe que todo no era más que nada.

Grito “¡Todo!”, y el eco dice “¡Nada!”

Grito “¡Nada!”, y el eco dice “¡Todo!”
Ahora sé que la nada lo era todo,
y todo era ceniza de la nada.

No queda nada de lo que fue nada.

(Era ilusión lo que creía todo
y que, en definitiva, era la nada.)

Qué más da que la nada fuera nada

si más nada será, después de todo,
después de tanto todo para nada.”
José Hierro. De cuaderno de Nueva York, 1998.


PARA QUE LUCHAR CONTRA EL SISTEMA, SI EL SISTEMA SOMOS TODOS 

Diciembre 13, 2012 por joseppamies

 

Nosotros obedecemos ciegamente y votamos disciplinada-mente cuando dicen que toca, a políticos que decimos son unos corruptos.

Les criticamos que tengan ahorros en paraísos fiscales, etc

Pero nosotros, la mayoría de los miembros de esta Sociedad:

–Invertimos nuestros ahorros (cuando los tenemos) en la entidad bancaria o en el negocio que nos de mas rentabilidad sin preguntar como se obtiene esta rentabilidad.

–Pedimos favores a algún político “corrupto” para que nos coloque a un familiar.

–Aspiramos a cambiar de coche cuanto antes y nos olvidamos de la bicicleta.

–No queremos aire , agua y alimentos contaminados y con nuestra actividad diaria desmedida, no paramos de contaminar.

–Compramos productos de China o de IKEA porque son mas baratos y exigimos empleo donde no se produce lo que consumimos.

–La competitividad nos provoca estrés y en cambio queremos que nuestro equipo de fútbol favorito sea “competitivo” y humille a sus adversarios.

–Tenemos miedo a la muerte y fumamos, bebemos y tomamos drogas como locos.

–No queremos la guerra y toleramos la que se impone a los demás.

¿En verdad el sistema o la Sociedad esta enferma , o somos todos y cada uno de nosotros los que estamos desorientados y damos palos de ciego de forma totalmente incoherente?

Creo que son momentos de retro-inspección hacia nuestro interior y no es porque sean unas fechas, que para la comunidad cristiana, invitan a ello, sino porque estamos llegando al final de un ciclo donde nos estamos dando cuenta de que habitamos en un Planeta finito, donde el crecimiento continuo es imposible.

Nuestras vidas, las de cualquier animal o planta, nos indican que hay un momento para nacer, crecer, mantenerse, decrecer, morir y volver a renacer.

A nivel global, en nuestro Planeta como organismo viviente que es, también ocurre lo mismo. Partes del Planeta, Países diferentes, iniciamos un recorrido (creíamos de éxito) con fases de “crecimiento” tan solo económico y ahora estamos ya en la fase de decrecimiento, esperando el desenlace, para volver a renacer.

Otras partes del Planeta en cambio están en sus fases “gloriosas” de crecimiento (China, India, Brasil….), pero en todas ellas como nos pasaba a nosotros anteriormente, en plena fase de crecimiento, también hay desequilibrio y sufrimiento.

El Equilibrio global conocido consiste en esto (sea con un modelo económico u otro conocido), nacer, crecer, mantenerse, decrecer, morir y renacer y esto se va reproduciendo por barrios. Unas veces somos imperio y otras somos sometidos por otros imperios.

La NATURALEZA en mayúsculas nos recuerda pues cada día que el crecimiento continuo es imposible.

Si quisiéramos superar este modelo que tanto sufrimiento esta provocando a millones de seres humanos continuamente y durante todos los tiempos, solo hay que desear a los demás lo mismo que deseas para ti mismo. Y no solamente desearlo sino hacer lo posible para que así sea.

Nacer, morir y renacer, es lo único que no podremos evitar, pero intentemos vivir las demás fases de nuestra existencia con dignidad.

La competitividad es equivalente a muerte prematura y guerra. Es un modelo que se basa en triunfar en todos los niveles siempre, a costa de los demás para poder sobrevivir.

Nunca en la historia de la Humanidad tantos conocimientos científicos y o tecnológicos permiten producir con tan poco esfuerzo humano físico.

Nunca en la Humanidad habíamos tenido mecanismos de creación de riqueza tan enormes.

¿Y para que sirve tanta creación de riqueza si la única forma de obtenerla por la mayoría de humanos , es trabajando en actividades en las que la ciencia ha hecho innecesario al hombre?

De que sirve acumular tanta riqueza en pocas manos?

–¿Solo para crear esclavitud y dependencia?

–¿Solo por ansia de Poder?.

–¿O porque los seres humanos no sabemos organizarnos de otra manera?

Básicamente creo que es miedo a perder el poder por quien tradicionalmente lo viene ostentando.

Si el miedo a la represalia de las multitudes por lo que ha acontecido hasta hoy desapareciera, otro mundo seria posible.

Abogo pues por el perdón hacia aquellas personas o familias que durante decenios o milenios les ha tocado la parcela de administrar el poder.

O es que acaso la mayoría que ha padecido el abuso de poder no hubiera deseado estar en la situación de dominador?

Es aquí donde radica el nudo de la cuestión, pasemos página y seamos capaces de crear otra forma de evolucionar y no la que predico Darwin y a la que se han acogido los modelos económicos neo liberales mas extremos. Evolucionamos gracias a la cooperación no a la competitividad.

Porque si somos capaces de crear riqueza sin la intervención física del hombre, ¿para que alargar la jornada laboral o la edad de jubilación?

–Vamos a compartir y no ha competir.

–Vamos a usar los bienes y alimentos de forma mesurada para que lleguen a todos.

–Vamos a hablar claramente (sin la presión de las Religiones) de la responsabilidad a la hora de procrear nuevos seres humanos para no sobrepasar la carga planetaria tolerable de los mismos

–Vamos a compartir, pero no lo centremos solo en lo económico. Lo más importante es compartir el conocimiento y que podamos usarlo y disfrutarlo en igualdad de oportunidades.

Un paso en este sentido:

–Es la idea de la Economía por el bien común de Christian Felber

http://es.wikipedia.org/wiki/Econom%C3%ADa_del_bien_com%C3%BAn

–O la de Enric Duran con la Cooperativa integral catalana

http://www.vivirsinempleo.org/2011/09/sobre-la-cooperativa-integral-catalana.html

–O la de la Dulce Revolución de las Plantas Medicinales

http://www.dolcarevolucio.cat/es/

– O la de la Banca Ética FIARE, TRIODOS, etc.

http://www.proyectofiare.com/web/es/fiare/quienes-somos

http://www.triodos.es/es/particulares/

http://www.casx.cat/es

– O la del caso Marinaleda

http://www.huffingtonpost.es/2012/08/08/marinaleda-la-utopia-comunista-sanchez-gordillo_n_1756382.html

–Y la de tantos y tantos ejemplos que están mitigando los errores de un Sistema condenado a evolucionar de otra forma a la conocida hasta este momento.

 

24
“La conciencia sutil de la verdad del universo
no ha de considerarse como un logro.
Pensar en términos de logro es colocarla fuera
de tu propia naturaleza.
Esto es erróneo i engañoso.
Tu naturaleza y la naturaleza entera del universo
son la misma cosa: indescriptible, pero eternamente
presente.
Abrete simplemente a esto.”
Lao Tse. Hua Hu Ching. Arca de sabiduria. 2011.

32

“El ego dice que el mundo es vasto y que són
minúsculas las partículas que lo forman.
Cuando las minúsculas partículas se juntan,
aparece el vasto mundo.
Cuando se dispersa el vasto mundo, dice, aparecen
las partículas.
El ego esta hechizado por todos esos nombres
e ideas, pero la verdad sutil es que el mundo y
partícula son lo mismo; ni el uno es vasto, ni la otra
es minúscula.
Cualquier cosa es igual a cualquier otra cosa.
Los nombres y los conceptos solamente bloquean
tu percepción de esta Gran Unidad.
Por ello es sabio ignorarlas.
Quienes viven dentro de sus egos están
continuamente desconcertados:
luchan frenéticamente por conocer
si las cosas son grandes o pequeñas,
si existe o no un propósito
para juntarse o dispersarse,
si el universo es ciego o mecánico
o la creación divina de un ser consciente.
En realidad, no existen fundamentos para tener
creencias o hacer comentarios sobre estas cosas.
Por el contrario, mira tras ellas y discernirás la
verdad profunda, silenciosa y completa del Tao.
Acéptalo totalmente y desaparecerá tu desconcierto.”         
Lao Tse. Hua Hu Ching. Arca de sabiduria. 2011.

10 

“El ego es un mono que salta através de la selva:

totalmente fascinado por el reino de los sentidos,
cambia de un deseo a otro,
de una idea centrada en sí misma a la siguiente.
Si lo amenazas, realmente teme por su vida.
Deja partir a ese mono.
Deja partir los sentidos.
Deja partir los deseos.
Deja partir los conflictos.
Deja partir las ideas.
Deja partir la ficción de la vida y de la muerte.
Permanece simplemente en el centro, observando.
Y después olvídate que estas en él.”
Lao Tse. Hua Hu Ching. Arca de sabiduria. 2011.

 “...que la lectura de textos ocupa en la obra de Hadot: leer resulta ser un ejercicio espiritual y debemos aprender a hacerlo, es decir, “detenernos, liberarnos de nuestras preocupacions, replegarnos sobre nosotros mismos, dejando de lado toda búsqueda de sutilidad y originalidad, meditando tranquilamente, dando vueltas en nuestra mente a los textos, permitiendo que nos hablen”.

“...La gente no sabe cuánto tiempo y esfuerzo cuesta aprender a leer. He necesitado ochenta años para conseguirlo, y todavía no sabria decir si lo he logrado”. La lectura es una actividad de formación y transformación del yo..."

“...La palabra “espiritual” permite comprender con mayor facilidad que unos ejercicios como éstos  son producto no solo del pensamiento, sino de una totalidad psíquica del individuo”. Tal expresión englobaría de este modo tanto el pensamiento, la imaginación y la sensibilidad como la voluntad."

“…La filosofía antigua propone al hombre un arte de vivir, al contrario que la moderna, que aboga en primer lugar por la construcción de un lenguaje técnico reservado a especialistas (“La filosofía como forma de vida”, pags. 238-241, 246).

En la antigüedad la tarea esencial del filósofo no consistía en elaborar o exponer ningún sistema conceptual; por eso Hadot critica a aquellos historiadores que presentan la filosofía, por encima de todo, a manera de discurso o de teoría filosófica, de sistema de proposiciones. Él lo explica del siguiente modo:

Todas las escuelas criticaron, en efecto, el peligro que corre el filósofo cuando piensa que su discurso filosófico puede bastarle sin necesidad de hacerlo concordar con la vida filosófica (…). Tradicionalmente, quienes mantenían un discurso en apariencia filosófico sin intentar relacionar vida y discurso, sin intentar que éste emanase de su experiencia y existencia, eran denominados “sofistas” por los verdaderos filósofos (…).

Desde este sentido tan preciso podría decirse que los sofistas han supuesto siempre un peligro para la filosofía, una amenaza inherente a la tendencia que considera el discurso filosófico como un fin en sí mismo y por completo independiente de nuestra elección vital.

(…) Aunque los filósofos de la Antigüedad rechazan identificar filosofía y discurso filosófico,

“… resulta evidente que no puede existir filosofía sin un discurso interior o exterior del filósofo. Pero todos estos filósofos (…) son considerados filósofos no porque desarrollen determinados discursos filosóficos, sino por el hecho de vivir filosóficamente. El discurso se ha integrado en su vida filosófica (…). Para ellos la propia filosofía es entendida antes que nada como una forma de vida y no como un discurso.

Hadot se enfrenta a la representación de la filosofía “reducida a su contenido conceptual” y “sin relación directa en ningún caso con la manera de vivir del filósosfo”.  Cuando la filosofía se convierte meramente en discurso filosófico sin vincularse o integrarse en una forma de vida filosófica padece una extrema alteración. La filosofía comienza entonces a parecerse a una disciplina de carácter fundamentalmente escolar y universitrario, y el filósofo se transforma, según la formula de Kant, en “un artista de la razón” interesado tan sólo en la pura especulación. Y Hadot cita a Kant:

“Platón le preguntó una vez a cierto anciano que le explicaba el gusto con que escuchaba sus lecciones sobre virtud que cuándo iba a comenzar por fin a vivir de una manera virtuosa. No se trata de dedicarse a continuas especulaciones, sino que alguna vez hay que pensar en pasar a la práctica. Pero hoy tiene consideración de exaltado quien vive de manera conforme a lo que predica.

(…) Hadot destaca en especial el contraste entre “la estética de la existencia” de Foucault y la “consciencia cósmica”, otra idea clave de su análisis. El concepto de conciencia cósmica, asociado a la práctica de la física como ejercicio espiritual y al ideal de sabiduría, continúa resultando uno de los aspectos más sorprendentes y singulares de su pensamiento. Tal ejercicio de concienciación cósmica no supone sólo un elemento capital dentro de su interpretación de la Antigüedad, sino que sigue siendo, a su juicio, una práctica capaz de modificar nuestra actual relación con nosotros mismos y con el mundo.

(…) La percepción estética, tal como subraya Hadot, consiste en “una especie de modelo de la percepción filosófica” (“El sabio y el mundo”, pág. 288), un modelo de conversión de la atención y de la transformación de la percepción habitual que exige el ejercicio de la sabiduría. Hadot nos proporciona los instrumentos necesarios para comprender las posibilidades existenciales y cosmológicas de la percepción estética, entendiendo ciertas creaciones artísticas, al igual que Merleau-Ponty, como un medio para aprender a ver de otra manera el mundo."

Pierre Hadot. Ejercicios espirituales y filosofía antigua. Prefacio. Arnold I. Davidson. Ediciones Siruela 2006.

Hace falta una verdadera comunicación

Resulta desconcertante, cuando no molesto, comprobar hasta qué punto de incertidumbre nos llevan las actuales formas de pensamiento, sea en lo social, político, económico, religioso, científico, artístico, filosófico, precisamente en una época que se vanagloria de haber logrado un elevado índice de comunicación y diálogo en buena parte del mundo. Pero, como siempre, la sabiduría de los refranes populares llega más a fondo que el intelectualismo vano. “Dime de qué hablas y te diré qué te falta”. Sí, es mucho, demasiado lo que se habla de comunicación y diálogo, de comprensión y acercamiento, como para no sospechar que son esas cosas las que más falta nos hacen. Las comunicaciones se han expandido hasta límites insospechados, es verdad, ¿pero qué se comunica y qué sentido tiene ese despliegue de noticias? ¿Solamente conocer lo que pasa –si es que nos cuentan la verdad– y enterarse de los distintos puntos de vista que existen acerca de lo que pasa? Aquí comienza nuestro desconcierto y el desasosiego interior. A pesar de las cantadas loas a la libertad de pensamiento, cada cual pretende convertir su forma particular de pensar en cualquiera de los campos, en la única forma posible. Y el que, llevado por su decisión o por su ignorancia en el tema, se deja convencer por alguna de estas prédicas, se vuelve un miserable “adepto” de un execrable “tirano”. El que propone una única forma de pensamiento, carece del derecho a hacerlo, aun dentro de la amplitud de esos derechos continuamente mencionados... de palabras. Y el que se adhiere a sus conceptos, queda marcado para toda su vida, sin ocasión de revisar ni corregir sus ideas. Por otra parte, los que sostienen la pluralidad de opiniones, admiten por igual tanto lo uno como lo otro, sin medir hasta qué punto unas ideas pueden ser más acertadas y otras más perniciosas. Y que conste que consideramos que nada es tan pernicioso como no pensar nada sobre nada. Pero esa multiplicidad heterogénea, sin valores claros, sume a la gente en una pasividad huidiza. Elegir entre tantas propuestas es un problema, y para evitar problemas es mejor no elegir; es mejor dejarse llevar por la corriente, por el viento que sopla más fuerte y, en todo caso, si uno tiene alguna visión personal, se la guarda celosamente antes de convertirse en un blanco de críticas y sátiras. Hoy no podemos decir que estamos “más allá del bien y del mal”; simplemente no hay nada bueno ni nada malo. Sin embargo, la vida, con sus naturales consecuencias, se encarga de demostrarnos que muchas cosas nos resultan francamente nefastas y otras, en cambio, nos dan algunas satisfacciones. Pero también esta experiencia vital es rechazada de plano, como si la razón enrevesada pudiese matar al inapreciable sentido común. Por momentos parece que el pensamiento humano está tan contaminado como nuestro planeta físico. Y así como se clama por leyes más ecológicas mientras se sigue envenenando la tierra, se exige libertad de conciencia mientras nadie educa la conciencia, mientras están de más los valores estables y la multiplicación nos sigue deformando a gusto. Es lógico que si nos regimos por meras opiniones, la diversidad seguirá haciendo estragos y la tan soñada comprensión entre los hombres se irá alejando del horizonte. ¿No habrá llegado el momento de buscar un poco de Sabiduría –así, con mayúscula– para encontrar verdaderos puntos comunes que, en lugar de masificarlos, promuevan una unión real y consciente? Tal vez, si insistimos lo suficiente en este aspecto, consigamos darnos cuenta de lo mucho que nos falta. Falta Filosofía, falta el tan viejo y sin embargo tan actual Amor a la Sabiduría para que el pensamiento reencuentre cauces lógicos hacia una meta verdadera.

Delia Steinberg Guzmán

Dominar la cólera y desarrollar el coraje

"Los coléricos tienen su alma en las manos de otros. No importa quién, puede agitarlos, atormentarlos, enloquecerlos." Amado Nervo. El hombre colérico es un esclavo por doble partida. Lo es de sí mismo, porque una parte de su alma, la más burda y basta, puede más que su alma sutil y pensante. Lo es también de los demás… La pérdida del propio control lo deja bajo el control de quienes saben aprovechar esta circunstancia en su beneficio. El alma del colérico está en manos de los demás… ¡Qué fácil es enfadar al colérico con los argumentos que le hacen estallar¡ ¡Qué fácil es entonces lograr que tome las determinaciones que su “amo” circunstancial le inspira! El dueño de la situación le hará creer que es él quien dirige sus actos y sus palabras, pero todo está previamente decidido… Es bueno dominar la cólera y mucho mejor todavía cambiarla por el coraje. Ese coraje que pone sus energías junto a la razón, el coraje que "piensa" antes de actuar, que trabaja con el corazón, tal cual su origen latín lo revela: "cor, cordis" -corazón- y "agere", infinitivo de "ago, agis" -obrar-. En síntesis: "coragere" Obrar con el Corazón. El coraje pone en juego la verdadera alma humana. Es el valor de ver las cosas tal cual son, de moderar las emociones, de escuchar, interpretar ideas, escoger lo válido, desechar lo inservible, actuar con justicia. Una justicia que no se limita a las acciones externas del hombre sino que se aplica también a la acción interior del hombre sobre sí mismo y los principios que hay en él, estableciendo un orden verdadero en su interior, induciéndolo a gobernarse, a disciplinarse y a ser amigo de sí mismo.

Delia Steinberg Guzmán

“Si nunca es nuestra culpa, no podemos responsabilizarnos de ello. Si no podemos responsabilizarnos de ello, siempre seremos la víctima.”
Richard Bach

En las nubes...

Después de varios días fuera del país, y casi sin oportunidad de recibir noticias actualizadas, regreso por fin en un avión, en medio de gruesas nubes, con una inmensa franja luminosa por encima de ellas. Estoy en las nubes... tal como se interpreta esta expresión, me encuentro un tanto fuera de la realidad cotidiana, o en el sitio donde me gustaría esconderme de vez en cuando para alejarme de la opresión que se vuelve rutina sin darse cuenta. En las nubes me siento flotar en la belleza del paisaje atípico en el cual emerge desde abajo y de tanto en tanto, algunos picos enhiestos de montaña, o el brillo del amplio mar. Me dejo llevar por mis músicas predilectas a través de unos auriculares que me aíslan todavía más. Y por fin cedo ante la lectura de un periódico... Al principio leo sin entender, como si me encontrara ante un lenguaje por completo desconocido e ilógico. Me cuesta concentrarme y aceptar que lo que tengo delante es el reflejo –o pretende serlo- de la realidad. Al principio me esfuerzo por seguir en las nubes. Pero al poco rato, casi con dolor, me sumerjo en la lectura de lo que sé mío y parte de mi vida. Aún antes de aterrizar el avión he dejado de estar en las nubes. He sentido de la realidad antes de tocar tierra. He retomado el hilo de las mil luchas enloquecidas que azotan mi tierra y todos los rincones de la tierra, de los mil diálogos de sordos en los que lo de menos es entenderse unos a otros, de las mil ambiciones que sacuden a la gente, de palabras vacías y de palabras hechas, de ansiedad por estar a la vanguardia aunque sea por un corto tiempo. Vuelvo a mirar por la estrecha ventana del avión para recuperar mi levedad anterior, para estar en las nubes, pero ya no puedo. Estoy en la “realidad”. Una dura realidad con sus exigencias. ¿Creer? A todos y a nadie. A todos porque cada uno tiene algo que decir y tal vez le asistan sus razones. A nadie porque todos parecen utilizar la mentira descarada, la tergiversación, la manipulación de hechos e ideas, y eso es alarmante. ¿Amar? A todos y a nadie. A nadie porque nos enseñan, consciente o inconscientemente, a desconfiar de todos. A todos porque nadie está al margen de esa Humanidad que conformamos en conjunto, a pesar de tantos odios, tanta separatividad y tantos crímenes absurdos. ¿Hacer? Todo y nada. Nada, por momentos, cuando nos sentimos impotentes ante la magnitud de lo que nos espera y nos incumbe, cuando nos asalta el deseo de huir, pero ¿adónde? Todo, porque pese al deseo de evasión, sabemos que cada grano de arena que podamos aportar es importante cuando hay que construir un gran edificio. Ahora que he aceptado la realidad, me sumerjo otra vez en las nubes, en lo puro, sutil y luminoso, como un respiro para los pulmones agotados de la polución diaria. Juego con las figuras etéreas de las nubes, juego a ponerles ojos y manos y a sonreír con ellas. Dentro de un par de horas seguiré el rumbo de todo lo que se mueve en la superficie de la tierra: tormentas, dolor, hambre, miedo y también alguna sonrisa. Es la misma, llena de esperanza, que te lanzo a ti, que me lees ahora que ya no estoy en las nubes...

Delia Steinberg Guzmán [portalfil​osofia] Boletín de Nueva Acrópolis - España: Número 136b.

Slavoj Zizek - Examined Life Appearance  


http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=00u4kUuU6rE


The Century of the Self El Siglo del Yo. 

http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=HjzMHt2s4cI


El Siglo del Yo 2: La Fabricación del Consentimiento (2 de 6)
http://www.youtube.com/watch?v=C01qaUOTRjs&feature=player_detailpage


El siglo del Yo 3 - Hay un policía en nuestras cabezas que debe ser destruido
http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=O-eIsye99cs

"Recuerdo mi niñez
cuando yo era una anciana
Las flores morían en mis manos

porque la danza salvaje de la alegría
les destruía el corazón.
Recuerdo las negras mañanas de sol
cuando era niña
es decir ayer
es decir hace siglos".

"...¿Y quién no tiene un amor?
¿Y quién no goza entre amapolas?..."

Tiempo
A Olga Orozco

Yo no sé de la infancia
más que un miedo luminoso
y una mano que me arrastra
a mi otra orilla.

Mi infancia y su perfume
a pájaro acariciado.

Te hablo
Estoy con pavura.
hame sobrevenido lo que más temía.
no estoy en dificultad:
estoy en no poder más.

No abandoné el vacío y el desierto.
vivo en peligro.

tu canto no me ayuda.
cada vez más tenazas,
más miedos,
más sombras negras.

Sueño
Estallará la isla del recuerdo.
La vida será sólo un acto de candor.
Prisión
para los días sin retorno.
Mañana
los monstruos del buque destruirán la playa
sobre el viento del misterio.
Mañana
la carta desconocida encontrará las manos del alma.

Sombras de los días a venir
a Ivonne A. Bordelois

Mañana
me vestirán con cenizas al alba,
me llenarán la boca de flores.
Aprenderé a dormir
en la memoria de un muro,
en la respiración de un animal que sueña.

Solamente
ya comprendo la verdad
estalla en mis deseos
y mis desdichas
en mis desencuentros
en mis desequilibrios
en mis delirios
ya comprendo la verdad
ahora
a buscar la vida

Signos
Todo hace el amor con el silencio.
Me habían prometido un silencio como un fuego, una casa de silencio.
De pronto el templo es un circo y la luz un tambor.

Poema 35
Vida, mi vida, déjate caer, déjate doler, mi vida,
déjate enlazar de fuego, de silencio ingenuo, de
piedras verdes en la casa de la noche, déjate
caer y doler, mi vida.

Alejandra Pizarnik

"¡Negad esta eterna farmacia de flores y de metales que se llama mundo, expresamente creados para ese eterno enfermo que es el hombre!"

Victor Hugo. Nuestra señora de París (V,1)

UBUNTU: Un antropólogo propuso un juego a los niños de una tribu africana.Puso una canasta llena de frutas cerca de un árbol y le dijo a los niños que aquel que llegara primero ganaría todas las frutas.
Cuando dio la señal para que corrieran, todos los niños se tomaron de las manos y corrieron juntos, después se sentaron juntos a disfrutar del premio. Cuando él les preguntó por qué habían corrido así, si uno solo podía ganar todas las frutas, le respondieron:
UBUNTU, ¿cómo uno de nosotros podría estar feliz si todos los demás están tristes?
UBUNTU, en la cultura Xhosa significa: "Yo soy porque nosotros somos"

No hay Mañana (There's No Tomorrow)

https://www.youtube.com/watch?v=rvKCvKLMnJU


"te alejas de los nombres
que hilan el silencio de las cosas"
Alejandra Pizarnik

"Tú eres en Tu esencia el que aparece ante todo frente a Tí mismo"
Duns Scoto

"Ciertamente habita en todos nosotros una secreta y maravillosa facultad de retirarnos fuera de la mudanza del tiempo a nuestro interior, a nuestra mismidad despojada de todo lo que se le agrega desde fuera, y allí, bajo la forma de la inmutabilidad, intuir lo eterno en nosotros. Esta intuición es la experiencia más íntima, más propia, de la que depende todo lo que sabemos y creemos respecto a un mundo suprasensible"

Friedrich Schelling

“La belleza es verdad; la verdad, belleza', eso es todo lo que sabes en la tierra y todo lo que necesitas saber.”

John Keats

"La armonía oculta es superior a la manifiesta"
Heráclito. Fragmento Nro. 54

“Ver el mundo en un grano de arena,
y el cielo en una flor silvestre,
sostener el infinito en la palma
de tu mano,
y la eternidad en una hora”
William Blake

“El hombre no se ve distorsionado por los acontecimientos, sino por la visión que tiene de ellos.”

Epicteto.

“La felicidad consiste en ser libre, es decir, en no desear nada.”

Epicteto de Frigia

“Maestro, quisiera saber como viven los peces en el mar. Como los hombres en la tierra: los grandes se comen a los pequeños.”

William, Shakespeare

“Bajo el capitalismo, el hombre explota al hombre. Bajo el comunismo, es justo al contrario.”

Galbraith, John Kenneth

“Bendito sea el hombre que no teniendo nada que decir, se abstiene de demostrárnoslo con sus palabras.”

George, Eliot

“Educad a los hijos, y evitaréis castigar a los Hombres.”

Pitágoras de Samos

“Educar a un niño no es hacerle aprender algo que no sabía, sino hacer de él alguien que no existía.”

John, Ruskin

“El hombre débil teme la muerte; el desgraciado la llama; el valentón la provoca y el hombre sensato la espera.”

Benjamin, Franklin

“El hombre dice de Dios aquello que cree de sí mismo.”

Ludwig, Feuerbach

“El hombre en su esencia no debe ser esclavo, ni de si mismo ni de los otros, sino un amante. Su único fin está en el amor.”

Rabindranath, Tagore

“Entre la vida y yo hay un cristal tenue. Por más claramente que vea y comprenda la vida, no puedo tocarla.”

Fernando, Pessoa

“Entre los animales que la naturaleza creó, sólo el hombre llora, sólo él es ambicioso, sólo él es soberbio, sólo él es avaro. Sólo él es supersticioso y sólo él desea vivir mucho y hacer la sepultura en que ha de enterrarse.

Plinio el Viejo

“Entre los particulares la locura es poco frecuente, entre los grupos, partidos, pueblos y épocas, la regla.

Friedrich, Nietzsche

“Gracias al vino, el hombre es el único animal que bebe sin tener sed.”

Plinio el Viejo

“Entre todos los animales, los hombres son los menos aptos para vivir en rebaño. Si fueran apiñados como ovejas, perecerían en corto tiempo. El aliento del hombre es fatal para sus semejantes.”

Rousseau, Jean Jacques

¿Quieres ser rico? Pues no te afanes en aumentar tus bienes, sino en disminuir tu codicia.”

Epicuro de Samos

“La muerte es una quimera: porque mientras yo existo, no existe la muerte; y cuando existe la muerte, ya no existo yo.”

Epicuro de Samos

“Faltan palabras a la lengua para los sentimientos del alma.”

Fray Luis de León

Enfermos de miedo
"Varias veces lo hemos dicho, y no está de más volverlo a repetir: el hombre está enfermo de miedo, y las consecuencias de esta enfermedad se manifiestan en nuevas y peores dolencias que aparecen día a día.
El miedo es una terrible garra que se cierra sobre los  pensamientos, los sentimientos y la voluntad, restándole al ser humano toda posibilidad de acción inteligente. La actividad vital se reduce a defenderse, a escapar de todo, a rehuir responsabilidades, a evadir definiciones, a esconderse para “no llamar la atención”; lo gris y opaco es hoy lo más apreciado, y esas, son precisamente las características del miedo  que también es opaco y es gris.
Aparece en estas circunstancias una especial modalidad: la del “anti”, la del que se opone a todas las cosas en cuanto estas cosas significan la menor determinación personal. Todas las cosas son “malas”, pues los defectos son los primeros que se destacan, mientras que el miedo creciente hace perder toda oportunidad de reconocer virtudes.
Estar en contra de todo –que es lo mismo que no estar a favor de nada- es la nueva expresión patológica derivada del miedo. Lo único que se sostiene como bueno es el propio beneficio, la propia supervivencia, aunque para ella haya que destruir todo lo demás, que es lo que sigue inmediatamente al estar en contra de todo lo demás. Se trata, como es evidente, de una aberrante forma de egoísmo, en que el “yo” se autoafirma en la medida en que se desprecia todo lo circundante. No se trata de elevarse cada uno en lo suyo, sino de degradarlo de alrededor para que destaque la propia estatura… No se trata de superar los males que afectan al mundo, sino que, por temor, se niegan y se denigran, al mismo tiempo que se esconde la cabeza bajo las alas de la inacción.
El Filósofo debe erradicar el miedo, y con él, todas sus secuelas. Debe aprender a distinguir lo bueno de lo malo, debe sostener sus ideas y diferenciarlas de aquellas otras que le son opuestas, pero siempre con la voluntad y la acción puestas en juego. No se puede ser simplemente “anti”; hay que tener en principio unos ideales firmes y  auténticos, para poder oponerse a alguna otra cosa. Antes de rechazar, hay que aceptar; antes de negar, hay que saber.
El Filósofo puede encontrar errores y descubrir defectos en los diversos aspectos que hacen a la vida; pero no se conforma con señalarlos o temerlos, sino que trabaja              ardientemente para mejorar todo aquello que esté en sus manos, empezando naturalmente por él mismo. El Filósofo advierte asimismo que, además de lo malo, siempre existe lo bueno y positivo, sólo que a veces está dormido o sepultado bajo las olas de temor y de inercia. Las virtudes, como toda buena planta, deben ser atendidas y cultivadas hasta lograr su mayor desarrollo.
El Filósofo no va en contra, sino a favor de la vida, acepta sus corrientes traicioneras y se esfuerza en lograr una claridad ideológica que le permita transitar por el mundo. Los “anti-todo” terminarán por volvernos “anti-hombres” y el filósofo valora la condición humana como factor indispensable para constituir nuestro ansiado Mundo Nuevo y Mejor."
Delia Steinberg Guzmán. Texto extraido portalfilosofia. Boletin Nueva Acropolis. Núm 133b

“La razón en el arte debe madurar hasta convertirse en una mirada calmada, capaz de alumbrar las sensaciones que germinan en la oscuridad, de ordenar los sentimientos que la creación ha hecho surgir impetuosamente; entonces la razón comienza a tomar forma y hace su aparición la belleza.

La razón y los sentimientos son dos apoyos del arte. La creación artística no excluye la razón, y en la estética las sensaciones y la inteligencia desempeñan un papel simultáneo. La capacidad humana de sentir y comprender concomitantemente está en la base de la actividad estética. El situar la razón por encima de los sentimientos procede de una jerarquización que surge de la metafísica. En la creación artística, no es el conocimiento razonable el que da sentido, sino la manera en que el artista transforma los sentimientos y las ideas en fuerza creadora.”

Gao Xingjian. Por otra estética seguido de reflexiones sobre la pintura. Ed Cobre.